Наиболее ранним научным трактатом о танце является «Натья Шастра» Бхараты. В ней не только рассматривается искусство танца и драмы, но также музыки и эстетики. Согласно Бхарате и более поздним авторам, танец является  одним из составляющих музыки. Слово «Сангита», означающее «совершенная музыка», состоит из трех компонентов: вокальная музыка, инструментальная музыка и танец. В тамильской литературе южной Индии, написанной примерно во время создания «Натья Шастры», существует множество детальных описаний танца той эпохи. Сравнение этих описаний с изложенным в «Натья Шастре»  материалом, подтверждает, что в то время существовала единая танцевальная система, господствовавшая во всей Индии. Со временем, в различных частях страны, танец стал вбирать в себя элементы местной культурной традиции, фольклор. На формирование танца также сказалось иностранное влияние, которое произошло в ходе завоеваний и торговых предприятий. В связи с различными причинами, некоторые районы оказались в совершенной изоляции и благодаря этому, в них имело место развитие, как  новых форм танцевального искусства, так и сохранение, и дальнейшее укрепление уже существовавших танцевальных традиций. Таким образом, появились различные стили индийского классического танца: «Бхаратанатьям» и «Кучипуди» на юге Индии, а точнее в Тамил Наду и Андхра Прадеш, «Катхакали» и «Мохини Аттам» в штате Керала южной Индии, «Манипури» на северо–востоке Индии, в штате Манипур, «Катхак» в Лакхнау и Джайпуре северной Индии, и «Одисси» в штате Орисса восточной Индии.

       Бхаратанатьям - это одна из самых изысканных, грациозных и утончённых форм танцевального искусства, возникшая в храмах южной Индии, около двух тысяч лет назад. До начала XX-го столетия этот танец исполнялся исключительно храмовыми танцовщицами – девадаси, и был неотъемлемой частью храмового ритуала. И только вначале двадцатого столетия этот танец вышел за пределы храмов и стал исполняться на театральных сценах и в концертных залах.  На протяжении многих веков менялись репертуар и форма представления танца, но основные идеалы и принципы оставались неизменны.

      Существуют разные гипотезы относительно происхождения названия стиля.  Согласно одной из них стиль бхаратанатьям, строго придерживающийся заветов «Натьяшастры», получил своё название в честь мудреца Бхараты Муни - автора этого древнего писания.  Многие специалисты так же утверждают, что слово Бхарата состоит из первых слогов следующих слов: бха – бхава (эмоции), ра – рага (мелодия), та – тала  (ритм) – и оно как бы объединяет три столпа, на которых основана данная танцевальная традиция (натья). Ранее бхаратанатьям называли садир качери (садир – танцовщица, качери – зрители), чиннамела (камерная аудитория) и дасиатта – от храмовых девадаси, которые его исполняли.

    Бхаратанатьям уходит корнями в индуизм; в основе танцев лежат сюжеты, взятые из великих эпических поэм Индии - Рамаяны, Махабхараты, пуран и др. В каждом сюжете существует мораль, которая учит этике повседневной жизни и её связи с трансцендентальным.

     Бхаратанатьям так же является одной из форм йоги. Для достижения полного совершенства, будущему танцору необходимы долгие годы физической практики, интеллектуального совершенствования и духовного познания.

      На протяжении многих столетий танцевальное и музыкальное искуства Южной Индии процветали благодаря покровительству местных царей – Раджей. Они являлись не только покровителями, но и большими ценителями и знатоками искусств; многие из них были великолепными композиторами, певцами,  мастерами абхинаи (пантомимы) и музыковедами.

     Правители династий Южной Индии - Паллава, Чола, Наяки и Маратхи внесли особый вклад в развитие танцевального и музыкального искусств Тамил Наду. Времена их правления поистине считаются «Золотой Эрой» в истории этих искусств.

    В IX-ом и X-ом веках, время правления династий Паллава и Чола, в Южной Индии строилось большое количество храмов. В то время, интерес к храмовым искусствам был необычайно велик. Талантливейшие музыканты, композиторы, танцоры и литературные гении, процветали под покровительством раджей и имели высокий статус. Нет ни одного храма времён династии Чолы, в хронологических записях которых, не упоминались бы храмовые танцовщицы – девадаси. К примеру, в записях Чолы Раджа Раджа, датируемых 1004 годом, упоминалось о 400 девадаси, прикреплённых к главному храму Танджавура – «Бригадишвара».

     Огромный вклад в обогащение репертуара бхаратанатьям, в его систематизацию внесли известнейшие наттуванары – учителя  XYIII века – Махадева Аннави, Гангаимутху и Суббарайя Одувар, находившиеся под покровительством Туладжи II, династии Маратхов.

Танец и танцевальная музыка достигли своего зенита при дворе Серфоджи II, так же правителя династии Маратхов. В это время знаменитым Танджавурским  квартетом, братьями Понная, Чинная, Вадивелю и Шиванандой, было создано большое количество замечательных Пада - Варнамов, Шабдамов, Джавали и Падамов. Они обогатили и окончательно сформировали репертуар бхаратанатьям.

    Во время британского правления танец начинает утрачивать своё ритуальное назначение. Девадаси стали танцевать при дворах принцев и богатых землевладельцев. Поэты витиевато воспевали величие их покровителей, а танцовщицы исполняли танцы на их стихи. Храмовая танцовщица превратилась в придворную, часто пользующуюся дурной репутацией. Тяжёлая политическая обстановка в стране и новое понимание социально-культурных ценностей образованными и зажиточными индийцами отрицательно сказались на  их отношении к искусству танца. Социальный статус танцовщицы упал, тень была брошена на само искусство, и общество оказалось лишённым возможности наслаждаться  бхаратанатьям на протяжении многих лет.

     Именно, угроза полного исчезновения бхаратанатьям и стала причиной размаха движения за его возрождение и возвращение танцу былой славы. Инициатива Баласарасвати и Раджалакшми была подхвачена Рукмини Деви и И.Кришна. Музыкальная Академия Мадраса (Ченнай) внесла большой вклад в дело возрождения танца, предоставив Баласарасвати площадку для публичных выступлений. Излишний уклон в сторону эротики вскоре был выправлен, и в исполнение бхаратанатьям  снова вернулись хороший вкус и эстетическая утончённость. Первое публичное выступление Рукмини Деви в 1935 году ознаменовало собой необратимость возврата к старому. 

     Примерно в то же время Тед Шоун, Рут Сен-Дени и Раджини Деви заимствовали  традиции индийского танца  в своих постановках в США. Рам Гопал, Удай Шанкар и другие совершали паломничество в деревни таких великих учителей танца, как Минакши Сундарам Пиллай и Понния Пиллай. Были основаны учебные заведения, как, например, «Калакшетра» Рукмини Деви.  

Легенды и мифы

К содержанию

Культ девадаси и духовный аспект танца